Nepřekonatelná Dharma osvícení, kterou Buddhové tak důkladně šířili, je nemyslitelná.

Přátelé, všichni jste byli schopni přijít sem, abyste všichni vytvořili nepřekonatelnou bódhičittu (touhu po osvícení). Je neobyčejně obtížné setkat se s Buddhy, Bódhisattvy a opravdovými duchovními krajany. Dnes uslyšíte něco, co jste nikdy předtím neslyšeli. V minulosti jste se s tím nikdy nesetkali, ale dnes musíte.

Nirvána sútra říká:

Buddha se zeptal Kášjapy: „Bylo by těžké hodit hořčičné semínko z nebe Tušita, a strefit se na špičku jehly dole na zemi?“
Bódhisattva Kášjapa odpověděl: „To by bylo neobyčejně obtížné, Světem uctívaný Jediný.“
Buddha řekl Kášjapovi. „To není těžké. Ale aby se setkal správný důvod se správným stavem – to je obtížné!“

Co je to správný důvod a správný stav? Přátelé, vaše vytváření nepřekonatelné bódhičitty tvoří správný důvod. Pro Buddhy, Bódhisattvy a duchovní krajany, k tomu, aby vhodili tuto nepřekonatelnou bódhičittu do vašich myslí, tak abyste dosáhli konečného osvobození, které tvoří správný stav. Když se tyto dvě věci setkají, je to vynikající.

Přátelé, v ústech obyčejných lidí jsou nezměrně špatná slova, a v jejich myslích jsou nezměrně špatné myšlenky, takže jsou navždy ztraceni v samsáře a nedosahují osvobození. Musíte jeden každý z vás vytvářet bódhičittu!

Všichni uctívejme Buddhy, tak jako když litujete svých minulých přestupků:

Uctíváme všechny Buddhy celé minulosti.
Uctíváme všechny Buddhy celé budoucnosti.
Uctíváme všechny Buddhy celé přítomnosti. Uctíváme pokladnici súter vznešené Dharmy Dokonalosti Moudrostí.
Uctíváme veliké Bódhisattvy a všechny moudré mnichy.

Každý byste měli litovat v plné upřímnosti, tak jako když očišťujete své tři druhy činnosti:

V úplné upřímnosti teď litujeme jakéhokoli ze čtyř hlavních přestupků spáchaného tělem, řečí nebo myslí, během minulosti, přítomnosti či budoucnosti, a přejeme si, aby takové přestupky byly zahlazeny a nikdy se znovu neobjevily.

V úplné upřímnosti teď litujeme jakéhokoli z pěti protivících se přestupků spáchaného tělem, řečí nebo myslí, během minulosti, přítomnosti či budoucnosti, a přejeme si, aby takové přestupky byly zahlazeny a nikdy se znovu neobjevily.

V úplné upřímnosti teď litujeme jakéhokoli ze sedmi protivících se přestupků spáchaného tělem, řečí nebo myslí, během minulosti, přítomnosti či budoucnosti, a přejeme si, aby takové přestupky byly zahlazeny a nikdy se znovu neobjevily.

V úplné upřímnosti teď litujeme jakéhokoli z desíti špatných přestupků spáchaného tělem, řečí nebo myslí, během minulosti, přítomnosti či budoucnosti, a přejeme si, aby takové přestupky byly zahlazeny a nikdy se znovu neobjevily.

V úplné upřímnosti teď litujeme jakéhokoli z vážných přestupků spáchaného tělem, řečí nebo myslí, během minulosti, přítomnosti či budoucnosti, a přejeme si, aby takové přestupky byly zahlazeny a nikdy se znovu neobjevily.

V úplné upřímnosti teď litujeme jakéhokoli ze všech přestupků spáchaného tělem, řečí nebo myslí, během minulosti, přítomnosti či budoucnosti, a přejeme si, aby takové přestupky byly zahlazeny a nikdy se znovu neobjevily.

Nyní, přátelé, teď když jste byli schopni přijít na toto místo náboženského vzdělávání, může jeden každý z vás vytvořit nepřekonatelnou bódhičittu a hledat nepřekonatelnou Dharmu bódhi!

Jestliže budete hledat nepřekonatelnou bódhi, musíte mít důvěru v Buddhova slova a spoléhat se na Buddhovy nauky. Jaká slova Buddha řekl? Sútra říká: „Neprovádějte špatné činnosti, ale konejte dobré činnosti, s čistým záměrem. Toto je učení Buddhů.“ Všichni Buddhové minulosti kázali následovně: Neprovádět špatné činnosti je morálnost, konat dobré činnosti je moudrost, a očišťovat vlastní záměry je meditace. Přátelé, jenom při zahrnutí (vyváženosti těchto) tří učení, se může říci, že je to učení Buddhů. Co je vyvážeností tří učení? Jsou to morálnost (šíla), meditace (dhjána) a moudrost (pradžňá). Neaktivování falešné mysli je morálnost; nepřítomnost falešné mysli je meditace; a poznání nepřítomnosti falešnosti mysli je moudrost. Toto se nazývá vyvážeností tří učení.

Každý musíte dodržovat (duševní a fyzickou) zdrženlivost. Jestliže nedodržujete tuto zdrženlivost, nebudete nakonec nikdy schopni vytvořit všechny dobré dharmy. Jestliže budete hledat nepřekonatelnou bódhi, musíte napřed dodržovat tuto zdrženlivost, a jenom poté, co to budete dělat, dosáhnete vstupu (do bódhi). Jestliže nedodržujete tuto zdrženlivost, nebudete moci dostat dokonce ani tělo prašivé lišky (ve svém příštím životě), tak jak byste vůbec mohli získat chvályhodnou dharmakáju Tathágaty? Přátelé, studovat a dosáhnout nepřekonatelné bódhi bez očištění tří druhů činnosti a bez dodržování této zdrženlivosti – taková věc je nemožná!
 Musíte se spolehnout na podmíněnou morálnost a podmíněnou moudrost, abyste mohli projevit nepodmíněnou (morálnost a nepodmíněnou) moudrost. Meditace je odlišná – pěstovat podmíněnou meditaci by bylo zůstávat v říši příčinnosti lidí a bohů (tj. stačilo by to jenom k zasloužení si příznivého znovuzrození), a neodpovídalo by to nepřekonatelné bódhi.

Přátelé, putujete samsárou po tolik velkých aeonů, jako je zrnek písku v řece Ganze, aniž byste dosáhli osvobození. Je tomu tak proto, že jste nikdy nevytvořili nepřekonatelnou bódhičittu a proto jste se nikdy nesetkali s Buddhy, Bódhisattvy, a pravými duchovními krajany. Dokonce i když jste se setkali s Buddhy, Bódhisattvy a pravými duchovními krajany, byli jste neschopni vytvořit nepřekonatelnou bódhičittu. Proto jste putovali v samsáře po tolik velkých aeonů, kolik je zrnek písku v řece Ganze, aniž byste dosáhli osvobození.

Navíc, jestliže vytváříte bódhičittu, ale vytváříte jenom hínajánistickou touhu (po zrození v říších) lidí a bohů, nebude tu vyhnutí pádu, až budou vaše požehnání na zemi či na nebesích vyčerpána. Buddhové, kteří se objevili ve světě, jsou tak početní, jako zrnka písku v řece Ganze. Velicí Bódhisattvové, kteří se objevili ve světě, jsou tak početní, jako zrnka písku v řece Ganze. Jeden každý z Buddhů, Bódhisattvů a duchovních krajanů, se objevil ve světě, aby zachránil lidi tak početné, jako zrnka písku v řece Ganze. Tak jak je možné, že jste nikdy nepotkali jediného z Buddhů, Bódhisattvů a duchovních krajanů a putujete samsárou až dosud, bez dosažení osvobození? Může tomu tak být jenom proto, že v minulosti u vás nenastal ve společnosti oněch Buddhů, Bódhisattvů a duchovních krajanů ani na jediný okamžik stav (nezbytný pro vaše vytváření) nepřekonatelné bódhičitty. Nebo, mohou tu být duchovní krajané, kteří nepochopili Dharmu nepřekonatelné bódhi, a kteří vás učili hínajánistickým Dharmám posluchačů (šravaka), lidí a bohů. To je jako dávání poskvrněného jídla do drahocenných nádob. Co je to drahocenná nádoba? Přátelé, drahocennou nádobou je vaše vytváření nepřekonatelné bódhičitty. Co je to poskvrněné jídlo? Poskvrněným jídlem je hínajánistická Dharma lidí a bohů. Ačkoli můžete dosáhnout nějakého dobra a být zrozeni na nebesích, až budou vaše nebeská požehnání vyčerpána, navrátíte se k tomu, být obyčejnými lidmi, jako jste dnes.

Přátelé, Dharma, kterou byste měli být povzbuzováni dnes studovat, odpovídá Dokonalosti Moudrostí. Jde za Dharmu posluchačů a osamělých buddhů (pratjékabuddha), a je bez jakéhokoli rozdílu totožná s předpovědí, kterou sdělil Šákjamuni Maitréjovi.

Hínajánisté procházejí skrze aeony, zatímco se drží meditace. Ti kteří vstoupili do proudu, zůstávají v meditaci po 80 000 aeonů, ti co se zřídka navracejí, zůstávají v meditaci po 60 000 aeonů, ti kteří se jednou vracejí, zůstávají v meditaci po 40 000 aeonů, arhati zůstávají v meditaci po 20 000 aeonů, a osamělí buddhové zůstávají v meditaci po 10 000 aeonů. Proč? Jenom poté, co zůstanou v meditaci po dostatečný počet aeonů, jsou velicí Bódhisattvové schopni dosáhnout jich svým kázáním. Jenom pak jsou schopni vytvářet bódhičittu, v kterémžto bodě jsou totožní s vámi, kteří vytváříte bódhičittu dnes, a ne odlišní. Je tomu tak proto, že když jsou hínajánisté v meditaci, dokonce i kdyby jim někdo kázal Dharmu nepřekonatelné bódhi, nebyli by schopni chápat. Sútra říká: „Bohyně řekla Šariputrovi: `Obyčejní lidé mohou splácet svou vděčnost za buddhistickou Dharmu, ale posluchači nemohou.`“

Jelikož vy jste již přišli k této platformě [tchan-čchang], abyste studovali 0dokonalost moudrostí, chci abyste jeden každý z vás vytvářeli ve svých myslích nepřekonatelnou bódhičittu a stali se právě na tomto místě osvícenými pokud jde o hlavní smysl střední cesty!

Jestliže hledáte osvobození, měli byste překročit tělo, mysl, a vědomí; pět dharem, své tři vlastní podstaty, osm vědomí a dvě nesobeckosti; a měli byste překročit názory ohledně vnitřního a vnějšího. Také (jak je řečeno ve Vimalakírti sútře), „neprojevování se těla a mysli je ustálenou meditací. Pokud někdo sedí tímto způsobem, Buddha nato potvrdí jeho vlastní (osvícení).“ Šest generací patriarchů sdělovalo mysl myslí z důvodu překročení slov. Předávání z dřívějška bývalo takovéto.

 Přátelé, jeden každý z vás vlastníte Buddhovu podstatu uvnitř sebe samých. Duchovní krajané vám nemohou dát Buddhovu Dharmu bódhi, ani za vás nemohou zklidnit vaše mysli. Proč? Nirvána sútra říká: „Předpověď vám již byla sdělena. Všechny cítící bytosti jsou původně v nirváně a vrozeně vlastní neposkvrněnou moudrost-podstatu.“ Proč to nevidíte? V současné době putujete samsárou a nedosahujete osvobození, protože (Buddhova podstata uvnitř vás) je překryta utrpením a tak to nemůžete vidět. Budete to schopni vidět jenom na základě instrukcí od duchovního krajana, načež skončíte své putování samsárou a dosáhnete osvobození.

Přátelé, všechno co jste nastudovali v minulosti, by mělo být odstraněno; pokuste se to nepoužívat. Přátelé, jestli studujete čchan pět let, nebo přes deset let, či dvacet let, můžete být, když toto slyšíte, hluboce otřeseni. Když řeknu „odstranit“, znamená to odstranit jenom falešnou mysl, ne odstranit Dharmu. Pravá Dharma by nemohla být odstraněna dokonce ani Buddhy a Tathágaty všech deseti směrů, tak jak bych mohl být vůbec schopen ji teď odstranit? Právě tak jako člověk chodící, nehybně stojící, sedící, nebo lehající si v prostoru, není nikdy oddělen od prostoru, tak také nepřekonatelná Dharma bódhi: Nemůže být odstraněna. Všechny vaše činy a činnosti jsou vždy neoddělitelné od dharmadhatu. Sútra říká: „Odstraňte jenom nemoc, neodstraňujte Dharmu.“

Přátelé, poslouchejte dobře, a já vám vysvětlím falešnou mysl. Co je to falešná mysl? Chtíč po bohatství a sexu, toužení po zahradách a domech, je „hrubou nepravdou“. Když přicházíte sem, měli byste být takových tužeb prosti. Ale vy nevíte o existenci „jemné nepravdy.“ Co je to jemná pravda? Když slyšíte vysvětlení bódhi a aktivujete úmysl pochopit bódhi; když slyšíte vysvětlení nirvány a aktivujete úmysl pochopit nirvánu; když slyšíte vysvětlení prázdnoty a aktivujete úmysl pochopit prázdnotu; když slyšíte vysvětlení čistoty a aktivujete úmysl pochopit čistotu; když slyšíte vysvětlení meditace a aktivujete úmysl pochopit meditaci: Toto všechno jsou (příklady) falešné mysli, kdy jste připoutáni k Dharmě, kdy máte popletené názory na Dharmu. Pokud nutíte svou mysl fungovat takovýmto způsobem, nedosáhnete osvobození. Toto není vaše vrozeně jasná a čistá mysl. Jestliže se pokoušíte přebývat v nirváně, budete poutáni nirvánou; jestliže přebýváte v čistotě, budete poutáni čistotou; jestliže přebýváte v prázdnotě, budete poutáni prázdnotou; jestliže přebýváte v meditaci, budete poutáni meditací. Nutit vaši mysl záměrně do kterékoli z těchto cest, znamená překážet cestě bódhi. Diamantová sútra říká: „Jestliže se mysl chápe vlastností, budete připoutáni k já, osobě, cítící bytosti a délce života.“ Překonat všechny vlastnosti znamená být nazýván (jedním z) Buddhů, kteří překračují vlastnosti dharem. Vimalakírti sútra říká: „Co je zdrojem nemoci (tj. nevědomosti a utrpení)? `Je to hyperaktivní meditace. Jak může někdo vykořenit hyperaktivní meditaci? Nedostižným. Nedostižné tvoří zdroj ne-nemoci.“` Jestliže ti, kteří studují cestu, nechápou jemnou nepravdu, jak budou schopni překročit veliký oceán samsáry?

Přátelé, měli byste všichni dbát, abyste pečlivě naslouchali jak vysvětluji čistou vrozenou mysl. Když slyšíte vysvětlení bódhi, nevytvářejte záměr pochopit bódhi; když slyšíte vysvětlení nirvány, nevytvářejte záměr pochopit nirvánu; když slyšíte vysvětlení čistoty, nevytvářejte záměr pochopit čistotu; když slyšíte vysvětlení prázdnoty, nevytvářejte záměr pochopit prázdnotu když; slyšíte vysvětlení meditace, nevytvářejte záměr pochopit meditaci: Nutit vaši mysl fungovat tímto způsobem je kvietistickou nirvánou. Sútra říká: „Vykořenění utrpení se nenazývá nirvánou. Jenom nevytváření utrpení se nazývá nirvánou.“ Je to jako v případě ptáka letícího prostorem – kdyby se pokoušel stát nehybně na místě, nezbytně by utrpěl pád. Jestliže ti, kteří studují cestu, pěstují nepřebývající mysl, a nutí svou mysl přebývat v Dharmě, je to připoutanost k přebývání, ne osvobození. Sútra říká: „Bez jakékoli další nemoci, ale jenom nemoc prázdnoty (tj. stát se připoutaným k prázdnotě). Nemoc prázdnoty je také prázdná; to, co je prázdné, je také prázdné.“ Sútra říká: „Neustále hledej moudrost pravé vlastnosti ne-myšlenky.“ Kdo realizuje (pokouší se) dharmadhatu dharmadhatou, je osobou veliké domýšlivosti.

Přátelé, vůbec nemyslete na všechny dobré a špatné (činnosti). Neměli byste zmrazovat svou mysl a nutit (mysl) ke stálosti (tj. nehybnosti). Také byste neměli mysl používat k tomu, abyste mysl přímo pozorovali. Upadnete do stálosti přímého pozorování, což je zbytečné. Neměli byste sklápět zrak před sebe – upadnete do zrakové stálosti, což je zbytečné. Neměli byste vytvářet záměr soustředit mysl a neměli byste se dívat do daleka ani do blízka. Toto všechno je zbytečné. Sútra říká: „Ne-kontemplace je bódhi, nebol ta je prosta pamatování.“ To je mysl, která je jasná ve své vlastní podstatě.

    Otázka: Existuje v mysli kladné a záporné?
    Odpověd: Ne.
    Otázka: Existuje v mysli přicházení a odcházení?
    Odpověd: Ne.
    Otázka: Existuje v mysli modrá, žlutá, červená a bílá?
    Odpověd: Ne.
    Otázka: Má mysl nějaké místo přebývání?
    Odpověd: Mysl je bez jakéhokoli místa přebývání.
    Otázka: Vy říkáte, že mysl je nepřebývající, ale chápete nepřebývání mysli?
    Odpověd: Chápu.
    Otázka: Chápete to nebo ne?
    Odpověd: Chápu.

Ted jsem z nepřebývání vydedukoval předpokládané poznání. Jak to? Nepřebývání je stav klidu a podstata stavu klidu se nazývá meditace. Přirozená moudrost, která se vyskytuje na základě této podstaty, díky které může člověk poznat vrozeně klidnou podstatu, se nazývá moudrost. To znamená vyváženost meditace a moudrostí. Sútra říká: „Aktivujte osvícení na základě jasnosti,“ a význam je tu stejný. Nepřebývající mysl nepřekračuje poznání, a poznání nepřekračuje nepřebývání. Jestliže někdo zná nepřebývání mysli, neexistuje již nic jiného, co by mělo být poznáno. Nirvána sútra říká: „Když je meditace větší, a moudrost menší, znamená to vzrůst nevědomosti. Když je moudrost větší, a meditace menší, znamená to vzrůst falešných názorů. Když jsou meditace a moudrost vyvážené (činí možným) jasně chápat Buddhovu podstatu.“ Ted jsem z nepřebývání vydedukoval předpokládané poznání.

Je užitečné znát jasnost mysli. Lotosová sútra říká: „Totožná s poznáním a chápáním Tathágaty, veliká a hluboká.“ Mysl je bez hranic a ve své velikostí je totožná s Buddhou. Mysl je bez hranic a ve své hloubce je totožná s Buddhou, není mezi nimi žádného rozdílu. Buddha může vyvodit podstatu nemocí Bódhisattvů tím, že je pozoruje při jejich cvičení hluboké dokonalosti moudrostí. Diamantová sútra říká: „Veliký Bódhisattva vytváří čistou mysl takto: Mysl vytváří bez přebývání ve tvarech; mysl vytváří bez přebývání ve zvucích, vůních, chutích, dotycích, nebo dharmách. Mysl vytváří bez jakéhokoli přebývání.“ Nyní vyvozuji, že „bez jakéhokoli přebývání“ jsou vaše nepřebývající mysli. „Vytvářet mysl“ znamená poznávat nepřebývání mysli.

Původní podstata je prázdná a jasná. Aktivovat poznání na základě této prázdné a jasné podstaty, a dobře rozlišovat modrou, žlutou, červenou a bílou tohoto světa, je moudrostí. Neaktivovat (mysl) v důsledku tohoto rozlišování je meditace.

Takto, jestliže někdo zmrazuje mysl a vstupuje do meditace, upadne do prázdné prázdnoty. Aktivovat mysl k rozlišování všech podmíněných (realit tohoto) světa po povstání z meditace, a nazývat to moudrostí! Toto se v sútrách nazývá falešnou myslí! To znamená být během moudrostí bez meditace a během meditace bez moudrostí. Jestliže je něčí pochopení takovéhoto druhu, takový člověk nikdy nepřekročí utrpení.

Zmrazit mysl ke vstupu do meditace, upevnit (ču, „přinutit přebývat“) mysl k pozorování čistoty, aktivovat mysl k osvětlování vnějšího, a soustředit mysl k uvědomování si vnitřního – to není osvobozená mysl, ale spíš mysl, která je připoutána k Dharmě. To nedělejte! Nirvána sútra říká: Buddha řekl Bódhisattvovi Záře lazuritu: „Dobrý chlapče, ty bys neměl vstupovat do meditace hluboké prázdnoty. Proč? Protože to činí velké shromáždění (obyčejných následovníků) hloupým.“ Je tomu tak proto, že jestliže vstoupíš do meditace, nepoznáš všechny dokonalosti moudrostí.

 Jenom poznej sám, že vrozená podstata je nehybná, prázdná, a bez přívlastků. Je prosta přebývání či připoutanosti nebo nějakého ekvivalentu prostoru, a není, kam by nepronikala: Toto je podstatou takovosti Buddhů. Takovost je podstata ne-myšlenky. Z důvodu této představy postuluji ne-myšlení jako svou doktrínu. Jestliže pochopíte ne-myšlení, budete trvale prázdní a jasní, ačkoli budete mít vjemové funkce. Je tomu tak, když tři nauky o moralitě, meditaci a moudrostí, jsou současně vyvážené, a obsahují všech deset tisíc praktik. To znamená, že je rovnocenné poznání a chápání Tathágaty, velikému a hlubokému. Proč je hluboké? Hluboké je nazýváno těmi, kteří nepochopili podstatu. Pokud někdo plně nahlíží podstatu, není žádné hlubokostí.

Všichni byste se měli plně věnovat tomu, abyste dovedli sami sebe k dosažení osvobození náhlého osvícení.

Když vaše oči vidí tvary, rozlišujte dobře všechny (dharmy) tvaru. V důsledku tohoto rozlišování neaktivujte (mysl), ale dosáhněte samostatnosti ve tvaru, tak abyste ve tvaru plně dosáhli samádhi osvobozených tvarů.

Když vaše uši slyší zvuky, rozlišujte dobře všechny (dharmy) zvuku. V důsledku tohoto rozlišování neaktivujte (mysl), ale dosáhněte samostatnosti ve zvuku, tak abyste ve zvuku plně dosáhli samádhi osvobozených zvuků.

Když váš nos cítí pachy, rozlišujte dobře všechny (dharmy) pachu. V důsledku tohoto rozlišování neaktivujte (mysl), ale dosáhněte samostatnosti v pachu, tak abyste v pachu plně dosáhli samádhi osvobozených pachů.

Když váš jazyk zjišťuje chutě, rozlišujte dobře všechny (dharmy) chuti. V důsledku tohoto rozlišování neaktivujte (mysl), ale dosáhněte samostatnosti v chuti, tak abyste v chuti plně dosáhli samádhi osvobozených chutí.

Když vaše tělo zakouší hmatové pocity, rozlišujte dobře všechny (dharmy) hmatových pocitů. V důsledku tohoto rozlišování neaktivujte (mysl), ale dosáhněte samostatnosti ve hmatových pocitech, tak abyste ve hmatových pocitech plně dosáhli samádhi osvobozených hmatových pocitů.

Když vaše mysl rozlišuje dharmy, rozlišujte dobře všechny dharmy. V důsledku tohoto rozlišování neaktivujte (mysl), ale dosáhněte samostatnosti v dharmách, tak abyste v dharmě plně dosáhli samádhi osvobozených dharem.

Když vaše různé smyslové orgány dobře rozlišují tímto způsobem, je to základní moudrost. Když v důsledku tohoto rozlišování neaktivujete (mysl), je to základní meditace.

Sútra říká: „Bez odhození Dharem cesty, ale ozřejmováním záležitostí obyčejného člověka: (Toto je ustálená meditace.)“ (Provádět) různé činnosti a světské záležitosti bez vytváření myšlenek ohledně oněch záležitostí: Toto je kombinované pěstování meditace a moudrostí, kteréžto (dvě) není možné oddělovat. Meditace se neliší od moudrostí, a moudrost se neliší od meditace, právě tak jako nemohou být oddělovány lampa a její světlo. Když uvažujeme lampu, je to (je pohlížena jako) původ světla; když uvažujeme světlo, je to (je pohlíženo jako) funkce lampy. (Takto) když uvažujeme světlo, není odlišné od lampy, když uvažujeme lampu, není odlišná od světla. Když uvažujeme světlo, neodděluje se od lampy; když uvažujeme lampu, neodděluje se od světla. Když uvažujeme světlo, je to lampa; když uvažujeme lampu, je to světlo. Meditace a moudrost jsou totéž. Když uvažujeme meditaci, je to původ moudrostí; když uvažujeme moudrost, je to funkce meditace. Když uvažujeme moudrost, neliší se od meditace; když uvažujeme meditaci, neliší se od moudrostí. Když uvažujeme moudrost, je to meditace; když uvažujeme meditaci, je to moudrost. Když uvažujeme moudrost, není tu žádná moudrost; když uvažujeme meditaci, není tu žádná meditace. Toto je podstatou kombinovaného pěstování meditace a moudrostí, kteréžto (dvě) není možné oddělovat.

 Poslední dvě řádky jsou založeny na Vimalakírtiho tichém, přímém vstupu do brány Dharmy neduality.

Vysvětlím vám, co znamená „utrpení je bódhi“, s použitím prostoru jako metafory. Prostor je v základě bez pohybu a klidu, takže když světlo přichází (do prostoru), je to prázdnota světla; když přichází temnota, je to prázdnota temnoty. Temnota je prázdná a neliší se od světla; světlo je prázdné a neliší od temnoty. Světlo a temnota přicházejí do svého prostoru a odcházejí, ale prostor je v základě bez pohybu. Význam utrpení a bódhi je ten samý. Ačkoli se nevědomost a osvícení liší, podstata bódhi se v základě nikdy nemění.

Sútra říká: „Právě tak jako rozjímáte o pravých vlastnostech (vašeho vlastního) těla, tak byste měli rozjímat o Buddhovi.“ Vědět, že mysl je nepřebývající, je kontemplace. Mysli všech Buddhů minulosti jsou totožné s nepřebývajícími myslemi vašich přátel dnes, bez jakéhokoli rozdílu. Sútra říká: „Jak rozjímám o Tathágatovi, On nepřišel z minulosti, On nejde do budoucnosti, a On nepřebývá v současnosti.“

„Ti, kteří hledají Dharmu, neměli by se ve svém hledání poutat k Buddhovi; neměli by se ve svém hledání poutat k Dharmě; neměli by se ve svém hledání poutat k Sangze.“ Proč? Protože Buddhova podstata je v mysli jedné každé cítící bytosti. Přátelé, aktivování mysli ke hledání mimo vás samých se říká falešné hledání. Šeng-tchien-wang sútra říká:

    „Veliký králi, toto je skutečnost.“
    „Světem uctívaný Jediný, co je skutečnost?“
    „Veliký králi, neměnné (je skutečnost).“
    „Světem uctívaný Jediný, co je neměnné?“
    „Veliký králi, říká se tomu takovost. „
    „Světem uctívaný Jediný, co je takovost?“
    „Veliký králi, to může být poznáno moudrostí, ale nemůže to být vysvětleno slovy … Překračuje to vlastnosti, je to bez vlastností, dalece to překračuje myšlenky a přesahuje to říši rozumu.“

Je to právě takto, jak bódhisattva chápe hlubokou dharmadhatu, a je to totožné s poznáním a nazíráním buddhy.

 Přátelé, uvnitř vašeho těla je Buddhova podstata, kterou jste nebyli schopni cele vidět. Proč? Je to jako kdyby si jeden každý z vás představoval dům, plný oděvů, nábytku a nejrůznějších věcí v něm tak (silně), že byste věděli mimo každou pochybnost, že to všechno existuje. Tomu se říká vědění, ale ne vidění. Kdybyste šli do toho domu a viděli všechny ty věci o kterých jsem se právě zmínil, pak by se tomu říkalo vidění, a ne vědění. Co teď chápete, je zcela založeno na vysvětleních někoho jiného, (takže) víte, že uvnitř vašeho těla je Buddhova podstata. Ale nebyli jste schopni to plně vidět.

Právě nevytvářet záměry, aby byla mysl bez aktivace: To je pravé nemyšlení. Konečně, vidění není oddělené od vědění, a vědění není oddělené od vidění. Všechny cítící bytosti jsou v základě bez vlastností. Čemu Ted říkám vlastnosti, jsou všechno (aspekty) falešné mysli. Jestliže je mysl bez vlastností, je to mysl buddhy. Jestliže záměrně způsobujete, že se vaše mysl neaktivuje, je to meditace vědomí. Také se tomu říká meditace chybných názorů na Dharmu. (Naopak pravou) vlastní podstatou mysli je meditace.

Ašvaghóša říká: „Pro cítící bytost je moudrostí buddhy kontemplovat nemyšlení.“ Proto dokonalost moudrostí, kterou jsem právě vysvětlil, náhle vstupuje z učení samsáry do učení absolutna. (Taková cítící bytost) nemá žádný zájem o osvětlování vepředu a osvětlování vzadu, nebo o dívání se do dáli a dívání se do blízka – přeskočíte přes všechny (úrovně duchovního pokroku) až do sedmého stupně bódhisattvy (kdy chápete následující): Jen ukažte na buddhovu mysl; mysl je buddha.

Sútra říká: „Člověk by měl vyučovat podle Dharmy.“ Když někdo vysvětluje bódhi ústně, jeho mysl by měla být nepřebývající. Když někdo vysvětluje ústně nirvánu, jeho mysl by měla být jasná. Když někdo ústné vysvětluje osvobození, jeho mysl by měla být bez pout.

    Otázka: Vysvětloval jsem vám nepřebývající mysl.
    Chápete? Odpovědi Chápeme.

Nirvána sútra říká: „Toto je ta prázdnota hlavního významu.“ Jestliže jsou všechny tři místa (tj. vnitřní, vnější a prostřední) prázdná, potom je základní podstata prázdná a jasná. Kdyby tu bylo jenom střední cesty, nebylo by to uprostřed – smysl střední cesty může být předpokládán pouze na základě extrémů. Je to jako tři prsty, všechny si navzájem podobné – prostřední prst můžete určit jenom na základě dvou vnějších. Kdyby tu nebyly ty vnější, nebyl by tu také žádný prostřední prst. Sútra říká: „Prostor je bez prostředku a bez okrajů, a těla Buddhů jsou podobná.“ Osvobozené dharmakáje Buddhů jsou jako prostor v tom, že nemají žádný prostředek a žádné okraje.

 Přátelé, vždycky musíte chápat následující. Já vám teď rozdávám nepřekonatelnou Dharmu osvícení. Jestliže chápete, co říkám, šest dokonalostí, Buddhové tak početní jako písek řeky Gangy, a osmdesát čtyři tisíc učení o samádhi, budou všechny současně plynout do vašich těl a myslí. Vimalakírti sútra říká: „Bódhi nemůže být dosaženo tělem, a nemůže být dosaženo myslí. Vyhasnutí je bódhi, následkem vyhasnutí vlastností.“ Toho „nemůže být dosaženo tělem,“ protože mysl nepřebývá mimo (tělo). Toho „nemůže být dosaženo myslí,“ protože tělo nepřebývá uvnitř (mysli). „Vyhasnutí je bódhi,“ protože neexistuje žádná prostřední poloha. „Následkem vyhasnutí vlastností,“ protože všechny ty falešné myšlenky již nejsou vytvářeny. Osvěcování podstaty stojí samo o sobě, božské, a bez nějakého umístění. Přátelé, takto byste měli fungovat!

Ti s většími schopnostmi a větší moudrostí jsou schopni pochopit, jakmile slyší vysvětlení dokonalosti moudrostí, a budou cvičit tak jak to bylo vysvětleno. Ti prostředních schopností, ačkoli zprvu nechápou, jsou schopni pochopit, pokud mohou být vedeni k tomu, aby se na to dotazovali. Ti nižších schopností mohou dosáhnout pouze víry ze které neustoupí, takže v budoucím (životě) budou schopni vstoupit do deseti stupňů víry Mahájány.

Nicméně, jestliže cvičící odmítnou to falešné a uchopí to čisté, je to poskvrněná čistota a ne původní čistota. Chua-jen sútra říká: „Je to jako špinavý hadr na podlahu. Člověk jej vypere v mýdle, pak jej vymáchá v čisté vodě. Ačkoli se stane `čistým‘ (tj. není špinavý), neříká se, že je čistý. Proč? Této čistoty bylo dosaženo na základě špíny, takže je dosud nečistý.“ Vimalakírti sútra říká: „Cvičení neposkvrnění, cvičení ne-čistoty: toto je cvičení bódhi.“

Přátelé, když nejste opatrní a falešná (mysl) se aktivuje, takže vaše myšlenky (bloudí) sem a tam, neměli byste (nutit mysl) vracet se ke koncentraci. Proč? Nutit mysl odejít je nemoc, a nutit ji vracet se ke koncentraci je také nemoc. Jak nutit ji odejít, tak nutit ji vracet se je nemoc. Sútra říká: „Dharmy jsou bez přicházení a bez odcházení.“ Podstaty dharem pronikají na všechna místa, takže dharmy jsou bez přicházení a odcházení. Jestliže je aktivována falešná (mysl), je to poznávání. Jestliže je poznávání uhašeno, je to nepřebývající mysl základní podstaty.

 Nevytvářet žádný záměr, s odstraněným jak bytím tak nebytím a zničenou jak smyslovou říší tak rozumem, je samo-existujícím osvícením. Pokud existuje sebenepatrnější kousek mysli, (bódhi) nebude moci fungovat. Základní podstata, prázdná a jasná, bez jediné věci které by mohlo být dosaženo: Tomu se říká nepřekonatelná bódhi. Vimalakírti sútra říká: „Na základě nepřebývajícího základu jsou ustanoveny všechny dharmy.“ Záře nirvány a záře předpisů jsou také podobné. Vlastní podstaty jsou prázdné a jasné a bez vlastností tvaru.

    Ačkoli bódhičitta a konečná (realizace) nejsou odlišné, je těžké říci, který z těchto dvou (stavů) mysli je důležitější.
    S jedním já dosud nespaseným napřed spasit ostatní – tak uctíváme počáteční (dosažení) bódhičitty.
    Touto počáteční bódhičittou se člověk stává učitelem lidí a bohů, nadřazeným posluchačům a osamělým buddhům.
    S takovou bódhičittou člověk překračuje trojí říši. Z tohoto důvodu je nazývána nejnepřekonatelnější.

Když jsou jiní učitelé dotazováni ohledně tohoto učení, nevysvětlují je, ale drží je v tajnosti. Já jsem úplně jiný – jestli je hodně lidí nebo málo, vždycky to vysvětlím každému. Jestliže od nějakého učitele obdržíte nauky čchanu, měli byste (usilovat) sami pochopit, čemu jste učeni, tak, abyste pronikli ducha té věci. Jestliže pochopíte ducha té věci, pak nebude ve všech sútrách a šástrách doktríny, kterou byste nechápali. Dokonce, když byl Buddha naživu, cítící bytosti větších, prostředních a podřadných (schopností) jej následovaly a opouštěly domov (aby se staly mnichy). Nauky Buddhů minulosti byly všechny směřovány k osmidílnému shromáždění; nebyla žádná soukromá nauka, žádné tajné učení. Je to jako slunce v poledne; není ničeho, co by nebylo osvětleno. Nebo, jako když dračí král způsobuje déšť, který dopadá rovnoměrně aniž by činil rozdíl, takže všechny rostliny obdrží vláhu podle svého druhu. Učení Buddhů jsou také takováto – všichni učili v duchu univerzální stejnosti, ne s rozlišující myslí, a cítící bytosti větších, prostředních a podřadných (schopností) všechny chápaly. Sútra říká: „Buddha učí Dharmu jediným zvukem, a cítící bytosti chápou podle svého druhu.“

Přátelé, jestliže si přejete studovat dokonalost moudrostí, měli byste hojně číst v mahájánských písmech. Ale pokud ti, kteří vyučují Čchan aniž by připustili náhlé osvícení, ale kteří (učí), že osvícení je možné jenom skrze používání vhodných prostředků – je to (chybný) názor té nejnižší kategorie (cítících bytostí). (Právě jako) čisté zrcadlo může být použito k tomu, aby odráželo něčí obličej, mahájánské sútry mohou být použity k usměrňování mysli. První věcí je nepochybovat: Spolehněte se na Buddhova slova. Měli byste očistit vaše tři typy činností, nebol jenom pak budete schopni následovat Mahájánu. Toto náhlé učení se plně spoléhá na učení Tathágaty, a vaše cvičení (toho) nesmí být chybné. Pilně se snažte. Kdyby měl někdo nějaké pochybnosti, přijďte se mě na ně zeptat. Veďte si dobře.